نوتة من علم الكونكا 29

اخترع الدكتور طلال أسد، بقوّة، أنثروبولوجيا للعلمانية، إذ لم يَقبل مثل «وضعيّة» أوغست كونت كعِلم ناجز وصرخة أخيرة للحقيقة بغير شكوك. وقام لهذه المهمّة بعِلم واسع بالفقه المسيحي وتاريخ الأفكار في الثقافة الغربية والسلطان الغربي فسَلَخ عن «العلمانية» تدثُّرها بالعِلمية واختبَر اجتماعها وثقافتها ووظيفتها الأيديولوجية، أي أخضَعَها لاستشراق مضادّ، إذا صحّ التقدير، تكون به موضوعاً للاختبار الأنثروبولوجي، ظاهرة ثقافية اجتماعية، نَسَبُها في التاريخ والشوكة، لا حقيقة أبدية نَسَبُها في «القانون الطبيعي» (طلال أسد، «تشكّلات العلماني: المسيحية، الإسلام، الحداثة»، دار جامعة ستانفورد، 2003). نشأ «العلماني»، في اعتبار الدكتور طلال أسد، قطباً مضادّاً لتصوّر «المقدّس»، ونشأ تصوّر «المقدس» قوةً برّانيةً خارج التاريخ في سياق الصدام بين أوروبا التي انفلق فيها الفصل بين «الدِّين» و«الطبيعة» كحيّزين منفصلين وبين العالم غير الأوروبي. صَنّفت الحداثة الأوروبية كلَّ ما يتعلق بالشعوب الأولى من أشياء وألفاظ وممارسات، إنْ كانت في الداخل الأوروبي أو في البلاد التي سيطرت عليها القوى الأوروبية عبر البحار، تحت لافتة «الوثن» و«الحرام»، وتحوَّل ما كان في القرنين السادس عشر والسابع عشر في الفقه المسيحي «شِرْكاً» و«عبادةَ شيطان» إلى مفهوم «الخرافة» العلماني، الذي خرج من قاموس النشوء والارتقاء في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وصار في صيغة من صيغه الأيديولوجية عمادَ التراتبية العنصرية الأوروبية. احتفظ مفهوم «الخرافة» العلماني بالرجس الذي علق بالشرك في الفقه المسيحي. و«الخرافة»، التي اطمأنت لها الأمم غير الأوروبية بهذا التصوّر، من جنس «الوهم» القاهر الذي يُوْقِع على الأوروبي المسيحي الصالح، وقد انقلب علمانياً متحضِّراً، عبء تحرير هذه الأمم الضالّة؛ «عبء الرجل الأبيض» الساري حتى اليوم، منذ الغزو البرتغالي لسبتة المغربية في 1415م حتى تهديد الملك دونالد ترمب الجمهورية الإسلامية الإيرانية بالقصف السماويّ أنْ آنَ أوان التحرير. 

يبدو بهذا التصوّر، والتشديد على «يبدو»، أنّ التجديف، أو بعبارة صديقة لحقوق الإنسان «نَزْع القدسيّة»، هو نوع من التحرير الإجباري من الضلال والطغيان. يوجب الرشدُ العقلانيُّ التخلصَّ من عناصر الخرافة أياً كانت؛ أشياء أم علاقات، أو إعادة تكوينها مادّةً تتفحّصها الحواس السليمة التي زال عوارها الثقافي. كما هو الحال في المتحف الأوروبي، حيث تنظر أعين سليمة، وتسمع آذان سليمة، وتلمس أيادٍ سليمة، عناصرَ ثقافيةً كان يظنُّها أهلُها الضالّون ساحرةً ماكرةً، طلاسمَ ونذوراً وأوثاناً، لكن ها هي ترقد في مرمى العين الأوروبية لا حول لها ولا قوّة، ساكنة لا تسحر ولا تمكر. وتُنْفِذ بذلك العقلانيةُ أمرَها قوّةً شرعيةً، سلطاناً كونيّاً يمحو رجس الخرافة بكشف زورها العنيد. وتتعزّز مكانة هذه العقلانية بأن تُحِلّ مقدَّساً جديداً محلّ المقدَّس الذي انكشف زوره. وأول ذلك، في تقدير الدكتور أسد، هو وثنية المِلْكية، إذ قام «الحقّ المقدس في المِلْكية» قانوناً كونياً وقتما انعتقت الأرض في الديار الأوروبية من مِلْكية الكنيسة وسيطرتها، وقامت «قدسيّة الضمير» مبدأً كونياً في مقابل سلطان الإفتاء الكنسي. تحوّلت هذه المفاهيم «العلمانية» في لحظة نشأتها إلى مبادئ عقدية غيبية، واستحكمت حولها مناهج قانونية وأخلاقية لتذود عنها كمُطْلقات كونيّة النفاذ. اختصر الدكتور طلال أسد هذا الانقلاب بعبارة موجزة خصبة: «بينما يبدو أنّ نَزْع القدسية يزيح النظر من الغيبيّ إلى الدنيويّ، إلا أنه في الواقع يعيد تشكيل الحدود بين الخيالي والواقعي» («تشكّلات العلماني»، ص 36)، وصياغة الدكتور أسد هي مما يتكشف لدارس عبقري مثله بانزياح المنظور. 

الثابت أنّ مفهوم «الخرافة» واقَعَ مفهوم «الوثن» واشتمل عليه، لكنّ معنى «الوثنية» ظلّ مضمَراً في كلّ تصوّر «علماني» للخرافة. شغَلَ مفهوم «الوثنية» في القرن التاسع عشر، عصر الكشوفات الڤيكتورية، قاع التراتبية الحضارية، فهو «واطي» لا جدال، إما أنه صفر التطور البشري أو ما يقارب الصفر. على كل حال، هو القطب المضادّ للحضارة. لا غَرْو أن اختار الدكتور فرويد مفردات «الوثن» و«الحرام» لتعريف أعراض الكبت البدائي في السيكولوجيا المرَضية للأفراد الحديثين. والوثن في كرّاس القرن التاسع عشر الڤيكتوري، فوضوي، عرَضي، لا يقبل التصنيف. والوثنية «ضَرْبٌ من عبادة أشياء عديمة القيمة»، تعلُّقٌ ضالٌّ بأشياء لا قيمة باطنية لها مثل «الحجارة والأصداف، والعظام وأشياء أخرى شبيهة»، أي «أشياء عرَضية يعتبرها المتعبِّد ذات قوى خارقة لسبب أو آخر أو بدون أي سبب». ودناءة الوثنية من دناءة التعلُّق المستعصي بمادّية «الوثن»، بفيزيائه الملموسة البليدة، بطبيعته العرَضية، بمحدوديته الراديكالية، فهو مادّية المادة في فظاظتها وغلظتها وتناهيها، لا تؤشّر إلى معنىً يتجاوز نفسها، لا إلى تعميم أو تجريد أو جوهر تتصل به رمزاً فتتسامى. لذلك أجاز علماء الأديان في القرن التاسع عشر تمييزاً يصعب الحفاظ عليه عند التطبيق ما بين «الوثنية» الصرفة وتعدّد الآلهة الصنمية، وصوَّروا تعدّد الآلهة مرحلةً انتقاليةً بين وثنية قحّة والإيمان بإله واحد، واشتهرت هذه العتبات الثلاث بقلم أوغست كونت، وإن انتهت في سيرته بلهيب الغرام إلى الإيمان بكلوتيلده، الوثن الحيّ. على كلّ حال، لم يتحرَّر علم الأديان قطّ من هذه الغصّة الوثنية، فقال بعض علمائه إنّ «معبود الوثنية الحقّة شيء معبود لذاته، لا يتصل بإله متعال ولا يرمز لروح متسامية». بينما احتفظ آخرون بالمفهوم، لكن قالوا إنهم لم يجدوا في استكشافهم أديان خلق الله ميدانياً هذه «الوثنية القحة»، لا في النيجر ولا في أي موقع آخر في أفريقيا المخصوصة بالشبهة. فليس ثّمة دليل يُعتدّ به على وجود مجتمع وثنيّ حقاً، لكنّ «الوثنية مرحلة في تطوّر الدين، خصائصُها درجةٌ دنيا من الوعي والحضارة، وتُشكِّل الأساس الذي تقوم عليه صيغ أخرى من الفكر الديني بحيث يَصعُب التمييز بين نهاية الوثنية وبين بداية عبادة الطبيعة، وعبادة الأسلاف، والطوطمية، وتعدُّد الآلهة، والصنمية أو التمييز بين الوثن والصنم والإله» (توموكو ماسوزاوا، «مصاعب المادية: شبح الوثنية في القرن التاسع عشر»، دراسات مقارنة في الاجتماع والتاريخ، م 42، ع 2، دار جامعة كمبردج، 2000). فلِمَ احتفظ العلماء الذين نهضوا لدراسة أديان خلق الله بهذا التخليط في غياب الدليل العياني؟ 

العلّة عند الدكتور طلال أسد ظاهرة، فعلميّة «العلمانية» دثارٌ للشوكة، لذا لزم أن تحتفظ بهذا الرجس «الوثني» في قلب كلّ دين سوى دينها الذي أزاحت فيه قدسية المقدّس لمصلحة قدسية الملكية. ويتجدّد بهذا المعنى حكم المرحوم كارل ماركس أنّ الدِّينَ روحُ عالَمٍ لا روحَ فيه. لكن كيف انتبذت هذه الروح مكاناً قصياً؟ سطَّر عِلْم الأديان تراتباً عقدياً من أدنى الوثنية إلى أعالي الروحية، وفي باطن هذا التراتب أيديولوجيا للعقل والإفهام وتراتُب للمعرفة، حدود جديدة لما بين الخيال والعيان، بعبارة الدكتور طلال أسد. يقوم هذا التراتب أول ما يقوم على فصْلٍ مفهوميّ بين الذات العارفة والشيء موضوع المعرفة، بين العقل والمادة. هذا بينما عجز الأسلاف في التصوّر العلماني عن التمييز بين هذين المفهومين، فهم والمتوحّشون المعاصرون سواء: