حقيبة الفنّ: في أصالة وطني العزيز

تناولت د. عفاف في الفصل الأول تعريف «أغنية الحقيبة» ومصادر دراستها، بوصفها جنساً فولكلورياً، ومجالاً لتشكيل الهوية الثقافية، وأداةً للاحتجاج الثقافي، وشاهداً تاريخياً. واستندت الباحثة إلى نظرية «الجماعات المُتخيَّلة» لـ«بينيديكت أندرسون»، لدراسة أغاني الحقيبة بوصفها تعبيراً وطنياً يُجسِّد روح القومية السودانية.

وقد أشارت المؤلفة إلى ظهور هذا النمط من الغناء في السودان خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي، وقد عُرف حينها بـ«أغاني ما بين الحربين» أو «أغاني أم درمان» نسبةً للمدينة التي شهدت ميلادها، قبل أن يُطلَق عليها اسم «الحقيبة» في مطلع الستينيات، حين بدأت إذاعة أم درمان بثّ برنامجٍ مخصّص لها سُمِّي بـ«حقيبة الفنّ». وأشارت الباحثة إلى أن أغنية الحقيبة قد نشأت ضمن جماعةٍ تناقلت الأغاني شفهياً في سياق حضري، وازدهرت على مدى عقدين؛ وهو طرح يستند إلى دراسة «ألان دنديز» للجماعات الفولكلورية، التي تشكّلت من شعراء طوّروا تقاليد وقوانين خاصة للتأليف الشعري، وضوابط لتقييم الأعضاء الجدد، ممن جمَع بينهم شغفٌ مشتركٌ بالإبداع والمنافسة.

تربط د. عفاف أغاني الحقيبة بالثقافة الشعبية؛ بوصفها امتداداً لثقافة الجماعة أو ما يُعرف بـ«ثقافة الناس أو الشعب»، مُستعينةً بتعريف ريبيكا أوزبورن للفولكلور بأنه «الثقافة التي صنعها الناس بأنفسهم». لقد لامست أغاني الحقيبة وجدان الناس ومشاعرهم في أوقاتِ النهوض الوطني؛ إذ رُبطت رسالتها وأسلوبها بالثقافة الشعبية السائدة آنذاك. واتخذت الباحثة من أغنية الحقيبة شاهداً على التاريخ عبر علم الفولكلور، الذي يستند بدَوره إلى ثقافةٍ نشأت بين أقوام في زمان ومكان محدّدين. وتتبّعت أدب الحقيبة، والإنتاج الوفير لأغنيتها التي عكست الهوية السودانية إبان فترة الاستعمار البريطاني، لتُضحي وسيلة احتجاج ضد الهيمنة الاستعمارية.

وفي الفصل الثاني، تطرّقت الكاتبة إلى الفرضيات التي اقترحتها نظرية «المجتمعات المُتخيّلة»، للكشف عن الطريقة التي عارضت بها القوميةُ في السودان الاحتلالَ البريطاني، مُجيبةً عن أسئلة عِدّة: كيف جرى تخيُّل الأمة السودانية؟ وما المنابر التي استُخدمت لتشكيل وإشاعة هذا الخيال؟ وما الوسائل التي عبّرت عنه؟ وهي تساؤلات نقديّة عُنِيَت بدراسة تطوّر القومية السودانية في الفترة بين العشرينيات والأربعينيات، بالاستناد إلى دَور التعليم الحديث في خلق نُخبٍ متعلّمة اهتمت برفع الوعي القومي، ووضعت تصوّرات للأمة السودانية عبر أدوات جديدة؛ منها ظهور السكك الحديدية إبان الحكم البريطاني ودَورها في نشوء المدن وتزايد التداخل الاجتماعي، إضافةً إلى دَور وسائل الاتصال كالتلغراف والإذاعة، والثقافة المرئية كالتصوير والإعلانات والسينما، ودَور الصحافة في تكوين الهوية السودانية والدعوة لتطوير الأدب الوطني، فضلاً عن النقاش حولَ أهمية خلق الأدب السوداني الذي يمكن أنّ يعبّر عن الأمة السودانية. وقد شكّلت هذه العوامل مجتمعةً حافزاً لنشوء أغنية الحقيبة، ودفعت بها لتكون منبراً لتخيّل الأمة السودانية. ومثلما لاحظت الكاتبة الأمريكية هيذر شاركي في كتابها «Living with colonialism nationalism and culture in the Anglo-Egyptian Sudan»، فإنّ المتعلّمين السودانيّين هم أول الوطنيّين الذين طوّروا الإحساس بالسودان، وهم أوّل من طوّروا أفكارهم الخاصة عن الأُمَّة السودانية.